Vincenzo Cuomo all’Istituto Tasso sulla sperimentazione artistica.

Venerdi 31 luglio 2020 , alle ore 18.00 presso Villa Crawford di Sant’Agnello, il prof Vincenzo Cuomo terrà una conferenza sulle Sperimentazioni artistiche.

Vincenzo Cuomo è studioso di estetica e di filosofia della tecnica. È direttore della rivista internazionale di filosofia Kaiak. A Philosophical Journey (www.kaiak-pj.it) e docente di Filosofia e Storia nei Licei Statali. È socio della Società Italiana di Estetica ed è stato professore a contratto presso l’Università di Nizza “Sophia Antipolis”, la Nuova Accademia di Belle Arti di Milano e l’Accademia di Belle Arti di Napoli. Nel 2014 ha ottenuto l’abilitazione scientifica nazionale a professore di seconda fascia in Estetica (M-FIL04). Le sue pubblicazioni monografiche sono le seguenti: Le parole della voce. Lineamenti di una filosofia della phonè (Edisud, Salerno 1998); Del corpo impersonale. Saggi di estetica dei media e di filosofia della tecnica (Liguori, Napoli 2004); Al di là della casa dell’essere. Una cartografia della vita estetica a venire (Aracne, Roma 2007); Figure della singolarità. Adorno, Kracauer, Lacan, Artaud, Bene (Mimesis, Milano 2009); C’è dell’io in questo mondo? Per un’estetica non simbolica (Aracne, Roma 2012); Eccitazioni mediali. Forme di vita e poetiche non simboliche (Kaiak edizioni, Pompei-Tricase 2014); Una cartografia della tecno-arte. Il campo del non simbolico (Cronopio Edizioni, Napoli 2017); Aporie d’Artaud. Crudeltà, anima, danza, Kaiak Edizioni, Pompei-Tricase 2018).

Eccitazioni mediali. Forme di vita e poetiche non simboliche

Il libro è un tentativo di risposta a due questioni: la prima riguarda le ragioni della profonda crisi dei processi “simbolici” rintracciabile nelle forme contemporanee di vita umana; la seconda è relativa alle altrettanto profonde trasformazioni nelle sperimentazioni artistiche che si sono imposte a partire dalla seconda metà del Novecento. Il volume cerca innanzitutto di mostrare come gli ambienti mediali della fotografia, del cinema, della televisione e del computer abbiamo accelerato e radicalizzato la crisi del simbolico, ciascuno condizionando specifiche modifiche destrutturanti sia negli assetti sociali sia negli assetti psichici degli individui, ciascuno ri-mediandosi e ibridandosi con gli altri in modalità complesse. In secondo luogo, il libro sostiene che le trasformazioni in senso non-simbolico delle pratiche artistiche tardo novecentesche non sono solo il riflesso del composito “processamento” non-simbolico al quale sono state sottoposte le forme di vita contemporanee, ma contengono anche una risposta artistico-culturale, in buona parte ancora da portare alla luce, alla crisi dei mondi simbolici.

Capitolo I

La genesi tecno- materiale della “società eccitata”

Ebbrezze

Vai al cinema odoroso, stasera Enrico?

– chiese l’Assi-stente Predestinatore

– Mi hanno detto che c’è una novità all’Alhambra; una cosa di prim’ordine. C’è una scena d’amore su una pelle d’

orso; dicono che è meravigliosa.Hanno riprodotto ogni singolo pelo dell’orso. Gli effettitattili più sorprendenti […]

In Brave New World, Huxley descrive una società umanasottoposta ad un controllo totalitario soprattutto estetico ed emo-zionale, prodotto attraverso tecniche di esaltazione (e non direpressione) delle emozioni e degli affetti da cui, tuttavia, sono banditi que

lli “negativi” (ansia, sindromi depressive, rabbia, tri –stezza…). Gli strumenti di tale controllo psico-politico sonoessenzialmente due: il continuo ricorso al soma – una droga, “sicura” a piccole dosi, che consente il mantenimento dell’ equili- brio emotivo

– e la partecipazione a riti “estetico – artistici” come la fruizione di film sensorio-emozionali o la partecipazione araduni collettivi para-orgiastici, in cui la droga somatica , ladanza, la musica e il sesso si confondono inestricabilmente.Al i là del suo valore letterario

– spesso messo in discus-sione – il noto romanzo di Huxley cartografa, per quanto nellemodalità del genere della distopia

, una forma di vita umana quasicompletamente ridotta alla sua dimensione estetico-emozionale